Tierethik
Ja für uns Veganer sterben auch Tiere, dem Veganismus geht es aber in erster Instanz um Gerechtigkeit für Tiere. Ich fang mal an mit der Definition: Veganismus ist eine Lebensweise, die versucht so weit, wie es praktisch durchführbar ist alle Formen von Ausbeutung und Grausamkeiten an leidensfähigen Tieren für Essen, Kleidung und andere Zwecke zu vermeiden; und die in weiterer Folge die Entwicklung und Verwendung von tierfreien Alternativen zu Gunsten von Mensch, Tier und Umwelt fördert. In Bezug auf die Ernährung bedeutet dies den Verzicht auf alle Produkte, die zur Gänze oder teilweise von Tieren gewonnen werden. Die entscheidenden Wörter hier sind Ausbeutung ( bedeutet ungerechte Nutzung, um zu entscheiden was gerecht und was ungerecht ist kann man den Test machen und sich fragen wenn das Tier ein Mensch wäre, wäre es dann in Ordnung? ) und Grausamkeiten ( Oxford Dictionary: "ein Verhalten, das anderen physischen oder psychische Schmerzen zufügt oder sie leiden lässt, insbesondere absichtlich" Es ist also kurz gesagt auch die Haltung jemandem schaden zu wollen.) Damit ist die Basis für weitere Argumente schon ein wenig vorbereitet. Jetzt zurück zum Punkt noch mit der Gerechtigkeit, es ist das worum es uns geht, was ist also Gerechtigkeit, der Grundsatz der Gerechtigkeit lautet: "Gleiches gleich , Ungleiches ungleich". Da es keinen Ethisch relevanten Unterschied zwischen Mensch und Tier gibt müssen wir Tiere gleich Behandeln. Also der Punkt den du Bringst ist, dass für uns Veganer auch Tiere sterben und leiden und somit wir Veganer nicht das Recht haben dir vor zuschreiben wie du zu leben hast. Doch das ist kein Argument gegen den Veganismus, es ist allerdings trotzdem ein Punkt den man nicht völlig ausschließen sollte, heißt auch wir Veganer sollten uns Gedanken machen wie wir die Anzahl der Tiere die wir töten auch reduzieren können. Jetzt endlich zum Eigentlichen Argument. Da wir den Rest geklärt haben, Jeder Mensch in Deutschland ist zumindest mit Schuld das Menschen frühzeitig sterben, so sterben alleine in Deutschland ca. 13.000 Menschen frühzeitig auf grund von Feinstaub und Stickoxide (Die Zahlen stammen von der ICCT) ist das jetzt ein Grund in die Stadt zu gehen und Einen Mensch zu töten? NEIN. Genau so ist es auch bei Tieren wenn es uns erstmal um Gerechtigkeit für Tiere geht Unterscheiden wir Kontexte wurde jemand Intentionel (beabsichtigt zb. MORD mit einer Waffe) oder nicht-Intentionel (unbeabsichtigt zb. Autounfall) Getötet. Also ja das für uns Tiere sterben ist ein Problem, aber da es uns um Gerechtigkeit geht Unterscheiden wir zwischen absichtlich oder nicht absichtlich Töten, den Unterschied machen wir bei Menschen also sollten wir folglich diesen Unterschied auch bei Tieren machen und sie nicht Ausbeuten und ermorden.
Der Veganismus ist die Krasseste Form der Naturentfremdung, dieser Punkt trifft absolut nicht zu, wir besitzen ein Handy?, Klamotten?, Haus?, Auto?, die liste kann ich jetzt noch Stunden weitermachen das sind alles völlig unnatürliche/(Naturentfremdungen) Sachen, ob etwas natürlich ist oder unnatürlich sagt nichts darüber aus ob etwas gut oder schlecht ist so kann etwas unnatürliches wie ein Krankenwagen oder Medizin Menschenleben retten obwohl es unnatürlich und Naturentfremdung ist, wenn du möchtest das alles möglich natürlich ist müsstest du so in der Konsequenz Kranke Menschen sterben lassen. Der einzige Grund warum wir an der Spitze der Nahrungskette stehen ist, weil wir überlegen sind durch Technologie, dürfen wir jetzt uns Technologisch unterlegene Länder unterdrücken?
Eierkonsum normalisiert die Ausbeutung von Tieren: Der Konsum von Eiern selbst aus dem eigenen Garten verstärkt die gesellschaftliche Akzeptanz, dass Tiere dazu da sind, für den Menschen zu "dienen". Diese Haltung entspringt einer anthropozentrischen Weltsicht und manifestiert sich in verschiedenen psychologischen Mechanismen und kognitiven Verzerrungen, die den Status quo der Tierausbeutung aufrechterhalten. Hier ein genauer Blick auf die psychologische Dimension:
Anthropozentrismus und Speziesismus: Anthropozentrismus bezeichnet die Annahme, dass der Mensch das Zentrum allen moralischen Handelns ist und dass Tiere und andere Lebewesen nur in Bezug auf ihren Nutzen für den Menschen bewertet werden. Speziesismus, ein Begriff geprägt von Richard D. Ryder und später durch Peter Singer popularisiert, beschreibt die Diskriminierung von Lebewesen aufgrund ihrer Artzugehörigkeit. Der Konsum von Eiern aus dem eigenen Garten ist ein Beispiel für diese Haltung: Hühner werden als Ressource betrachtet, obwohl ihr Leben und ihre Körper genauso wertvoll sind wie die anderer Lebewesen. Psychologisch gesehen sorgt Speziesismus dafür, dass Menschen Tiere als "anders" und "weniger bedeutsam" wahrnehmen, was die moralische Ausbeutung rechtfertigt. Schlussfolgerung: Der Konsum von Eiern auch unter vermeintlich "ethischen" Bedingungen festigt diese speziezistische Haltung, indem Tiere weiterhin als Quelle für menschliche Bedürfnisse wahrgenommen werden.
Kognitive Dissonanz und moralische Entlastung: Kognitive Dissonanz (nach Leon Festinger) beschreibt den inneren Konflikt, der entsteht, wenn jemand gleichzeitig widersprüchliche Überzeugungen oder Verhaltensweisen hat. Viele Menschen glauben, dass sie Tiere lieben, und dennoch konsumieren sie tierische Produkte, was zu einem unangenehmen Spannungszustand führt. Um diese Dissonanz zu reduzieren, greifen Menschen auf moralische Entlastungsstrategien zurück. Im Kontext von Eiern aus dem eigenen Garten könnten solche Strategien sein: "Ich halte meine Hühner gut, also ist es nicht wirklich Ausbeutung." "Die Eier würden sonst ohnehin verrotten, also tue ich nichts Falsches." "Ich rette diese Hühner und gebe ihnen ein besseres Leben, also ist es in Ordnung." Diese Rationalisierungen dienen dazu, die eigene moralische Integrität aufrechtzuerhalten, während die Handlung (Konsum von Eiern) beibehalten wird. Der psychologische Konflikt wird verdrängt, und der Mensch kann weiterhin von den Tieren profitieren, ohne sich schuldig zu fühlen. Schlussfolgerung: Der Konsum von "eigenen" Eiern stärkt diese Verdrängungsmechanismen und hindert Menschen daran, die tiefere Ungerechtigkeit der Nutzung von Tieren zu hinterfragen. Der Konsum von Eiern ist tief in kulturellen und sozialen Normen verwurzelt. Menschen werden von klein auf dazu konditioniert, tierische Produkte als "normal", "natürlich" und "notwendig" (die sogenannte 3N-Rechtfertigung, nach Joy, 2010) wahrzunehmen. Normal: Eier gehören traditionell zu vielen Gerichten, und ihre Nutzung ist kulturell akzeptiert. Natürlich: Menschen sehen Tiere oft als Teil einer "natürlichen" Nahrungskette, was den Eierkonsum rechtfertigen soll. Notwendig: Viele glauben fälschlicherweise, dass Eier für die menschliche Ernährung unverzichtbar sind. Selbst der Konsum von Eiern aus dem eigenen Garten verstärkt diese Konditionierung, weil er das Narrativ stützt, dass die Nutzung von Tieren eine selbstverständliche und unvermeidbare Praxis ist. Schlussfolgerung: Indem Menschen weiterhin Eier konsumieren egal unter welchen Bedingungen tragen sie dazu bei, diese tief verwurzelten Normen und die damit einhergehende systemische Ausbeutung von Tieren zu perpetuieren.
1. Psychologischer Mechanismus der Objektifizierung: Beim Eierkonsum wird das Huhn als Individuum oft auf seine "Funktion" reduziert: ein Tier, das Eier legt. Dies ist ein Beispiel für Objektifizierung, also die Reduktion eines Lebewesens auf seinen Nutzen für andere. Diese Denkweise entmenschlicht (oder "enttierlicht") Tiere, indem sie nicht als fühlende, individuelle Subjekte, sondern als Objekte betrachtet werden. Durch die Nutzung von Eiern aus dem eigenen Garten wird diese Haltung aufrechterhalten, da das Huhn weiterhin für seine Eier bewertet wird selbst wenn es "liebevoll" gehalten wird. Schlussfolgerung: Der Konsum von Eiern, selbst in einem privaten Kontext, fördert die Objektifizierung von Tieren und behindert die vollständige Anerkennung ihrer Rechte und Würde. Auswirkungen auf die moralische Entwicklung Der Konsum von Eiern aus dem eigenen Garten kann die moralische Weiterentwicklung des Menschen blockieren, da er die Ausbeutung in einem harmlos wirkenden Gewand präsentiert. Statt sich mit der Frage auseinanderzusetzen, ob Tiere überhaupt für den Menschen genutzt werden dürfen, verlagert sich der Fokus auf die "Bedingungen" der Nutzung. Diese Haltung ist ein Beispiel für moralischen Welfarismus: die Idee, dass die Nutzung von Tieren ethisch vertretbar ist, solange sie unter "guten" Bedingungen geschieht. Dieser Ansatz verhindert, dass Menschen die grundsätzliche Ungerechtigkeit der Tierausbeutung erkennen und ablehnen. Schlussfolgerung: Indem der Eierkonsum als "unproblematisch" dargestellt wird, bleibt der Mensch in einer moralischen Stagnation gefangen, anstatt sich hin zu einer abolitionistischen Perspektive zu entwickeln.
Eine Meinung ist ein subjektiver Glaube oder eine Haltung, die keinen Anspruch auf objektive Wahrheit erhebt. Meinungen basieren auf persönlichen Vorlieben und sind nicht gleichbedeutend mit ethischen Prinzipien oder moralischen Urteilen. Fehler: Meinungen können keine Handlungen rechtfertigen, die andere Wesen betreffen. Sobald deine „Meinung“ in die Freiheit oder das Leben anderer eingreift, wird sie zur moralischen Frage. In der Ethik wird zwischen subjektiven Präferenzen und objektiv bewertbaren Handlungen unterschieden. Die Ausbeutung von Tieren betrifft die Interessen anderer fühlender Wesen und kann daher nicht auf subjektiver „Meinung“ beruhen. Philosophischer Bezug: David Hume zeigt in seiner „Is-Ought Gap“, dass subjektive Vorlieben (Meinungen) keine Grundlage für moralische Verpflichtungen bieten können. Tiere sind fühlende Wesen, deren Rechte nicht von der subjektiven Einstellung eines Menschen abhängig sind.
Dieser Satz ist eine Überspitzung von Individualismus und basiert auf der Idee des unbeschränkten freien Willens. Er ignoriert die Grenzen, die durch Ethik und Rechte anderer gezogen werden. Fehler: Diese Aussage führt zu einem Zustand der moralischen Anarchie, in dem Macht das Recht ersetzt. Freiheit bedeutet nicht, tun zu können, was man will, sondern verantwortungsbewusst innerhalb der Grenzen der Rechte anderer zu handeln. Philosophischer Bezug: John Stuart Mill betont in seiner Schrift „On Liberty“, dass Freiheit dort endet, wo sie anderen Schaden zufügt. Deine Freiheit, Fleisch zu essen, verletzt die grundlegenden Rechte der Tiere, ihr eigenes Leben zu besitzen.
Vermenschlichung bedeutet, menschliche Eigenschaften oder Rechte auf nicht-menschliche Wesen zu übertragen. Dies wird oft als Argument genutzt, um Tieren jegliche moralische Berücksichtigung zu verweigern. Fehler: Tierrechte basieren nicht darauf, Tiere wie Menschen zu behandeln, sondern darauf, ihre eigenen Interessen und Bedürfnisse anzuerkennen. Rechte hängen nicht von menschlichen Eigenschaften ab, sondern von der Fähigkeit, Interessen und Leid zu haben. Das Ignorieren dieser Rechte ist Speziesismus die Diskriminierung aufgrund der Spezieszugehörigkeit. Philosophischer Bezug: Peter Singer argumentiert in „Animal Liberation“, dass moralische Berücksichtigung nicht auf Spezieszugehörigkeit, sondern auf Empfindungsfähigkeit basiert. Tiere zu „vermenschlichen“ ist daher ein rhetorischer Strohmann, um moralische Verantwortung abzulehnen.
Diese Aussage ist unbelegt und pauschal. Nahrungsergänzungsmittel sind nicht per se schädlich für den Magen-Darm-Trakt. Die meisten Nahrungsergänzungsmittel, darunter Vitamin B12, Eisen oder Kalzium, sind in Formen erhältlich, die gut verträglich sind. Studien zeigen, dass eine angemessene Supplementierung keinen nachteiligen Einfluss auf die Verdauung hat, solange sie korrekt dosiert wird (Allen et al., 2018). Vitamin B12: Die Supplementierung von B12 ist notwendig, da es in pflanzlichen Lebensmitteln kaum vorhanden ist. Eine B12-Zufuhr in Form von Cyanocobalamin oder Methylcobalamin ist sicher und effektiv (Pawlak et al., 2013). Kalzium: Eine Überdosierung von Kalzium kann in seltenen Fällen zu Magenproblemen führen, jedoch betrifft dies nicht Veganer speziell, sondern alle Menschen, die Kalziumpräparate einnehmen (Fong et al., 2016). Eisen: Pflanzliches Eisen (Nicht-Häm-Eisen) wird in Kombination mit Vitamin C sehr gut aufgenommen (Hunt, 2003). Die Behauptung, dass Kalzium generell die Eisenaufnahme verhindert, ist übertrieben, da dieser Effekt dosisabhängig und kurzfristig ist (Fairweather-Tait & Teucher, 2002).
Du sagst, der signifikante Unterschied zwischen Mensch und Tier sei unsere Intelligenz und unsere Stellung an der Spitze der Nahrungskette. Aber wenn wir uns fragen, was ein ethisch relevanter Unterschied ist also ein Unterschied, der Gewalt gegen die eine Gruppe rechtfertigen würde, aber gegen die andere nicht dann greifen Argumente wie Intelligenz, Macht oder „natürliche Ernährung“ nicht. Denn wenn Intelligenz oder Macht als moralisches Kriterium gelten sollen, dann müssten wir auch innerhalb der menschlichen Spezies Gewalt gegenüber Schwächeren rechtfertigen was wir zu Recht ablehnen. Die Tatsache, dass der Mensch Omnivor ist, beschreibt lediglich, *was* wir können nicht, *was wir dürfen.* In der Natur kommen viele Dinge vor: Mord, Vergewaltigung, Ausbeutung. Trotzdem lehnen wir sie ethisch ab. Moralische Entscheidungen leiten wir nicht von Instinkten oder der „Natur“ ab, sondern davon, ob ein Verhalten Leid verursacht und ob es gerechte Alternativen gibt. Und ja wir haben heute die Wahl, Tiere nicht zu töten. Gerade weil wir so intelligent sind, können wir Verantwortung übernehmen. Es gibt keine ethisch relevante Eigenschaft, die ausschließlich Tiere betrifft und ihr Leben weniger wertvoll macht. Tiere fühlen, leiden, haben Interessen genau wie wir. Wenn wir also sagen, dass alle Menschen ein Recht auf Leben und Unversehrtheit haben, unabhängig von Intelligenz, Spezies, Hautfarbe oder Geschlecht, dann gilt dasselbe Prinzip auch für empfindungsfähige nicht menschliche Tiere. Intelligenz verleiht uns also keine moralische Erlaubnis zur Gewalt im Gegenteil: Sie verpflichtet uns, Gewalt zu beenden, wo wir sie erkennen.
Das Argument, dass Pflanzen Schmerzen empfinden, ist ein Ablenkungsversuch, um die Ausbeutung von Tieren zu rechtfertigen. Selbst wenn Pflanzen hypothetisch empfindungsfähig wären, würde der Konsum tierischer Produkte immer mehr Pflanzen „kosten“, da Tiere für Fleisch, Milch und Eier erst gefüttert werden müssen. Aber das ist irrelevant: Veganismus basiert auf der Ablehnung von Ausbeutung empfindungsfähiger Lebewesen, und Tiere sind unbestreitbar empfindungsfähig. Der biologische Aspekt zeigt klar, dass Pflanzen keine Schmerzen empfinden können. Schmerz setzt ein Nervensystem, ein Gehirn und Bewusstsein voraus Pflanzen haben keines davon. Sie reagieren zwar auf Reize, aber das ist nicht dasselbe wie Empfindungsfähigkeit. Es ist reine Biochemie, kein Bewusstsein. Tiere hingegen besitzen Nervensysteme und Gehirne, die ihnen erlauben, ihre Umwelt bewusst wahrzunehmen. Warum suchen wir Entschuldigungen bei Pflanzen, statt uns der bewussten Ausbeutung fühlender Tiere zu stellen?
Es gibt nichts „Freiwilliges“ an der Ausbeutung von Kühen, weder in der Milchindustrie noch irgendwo sonst. Kühe geben Milch, weil sie wie alle Säugetiere schwanger waren und ein Baby geboren haben. **Die Frage ist: Warum wurde sie überhaupt schwanger?** Kühe werden durch gezielte Zucht und sogenannte künstliche Befruchtung schwanger gemacht ein Eingriff, der ohne ihre Zustimmung stattfindet und ihren Körper als bloßes Produktionsmittel behandelt. Das allein zeigt schon, dass keine Freiwilligkeit existiert, sondern der Mensch sich das Recht nimmt, über ihren Körper zu verfügen. Nachdem das Kalb geboren wurde, wird es fast immer direkt von seiner Mutter getrennt gegen ihren Willen. Kühe und ihre Kälber zeigen starken Mutterinstinkt; die Trennung führt bei beiden nachweislich zu großem Leid, was zeigt, dass sie sich widersetzen, so gut es in ihrer Lage möglich ist. Der Grund für diese Trennung? Damit der Mensch die Milch, die für das Kalb bestimmt war, stehlen kann. Und das Argument, dass Kühe "freiwillig" in den Melkstand laufen, ignoriert völlig, dass diese Kühe jahrzehntelang darauf gezüchtet wurden, unnatürlich große Mengen Milch zu produzieren, oft unter Schmerzen durch Euterentzündungen oder andere körperliche Probleme. Sie laufen in den Melkstand, weil sie konditioniert wurden, das als Teil ihres Alltags zu akzeptieren und oft, um Druck von ihrem überbelasteten Euter zu lindern. Das ist keine Freiwilligkeit, sondern Anpassung an eine erzwungene Ausbeutung. **Die entscheidende Frage ist: Wenn Kühe ihre Milch behalten könnten und Menschen sie nicht zwingen würden, ihren Körper für Profit auszubeuten, würden sie dann “freiwillig” in einen Melkstand gehen?** Natürlich nicht. Kühe, wie alle Lebewesen, wollen in Freiheit leben frei von menschlicher Kontrolle, frei von Ausbeutung, frei von einem System, das sie als "Ressource" behandelt. Du sagst, Kühe machen das „freiwillig“. Aber stell dir vor, jemand nimmt dir wiederholt etwas, was dir gehört, zwingt dich in ein Leben der Unterwerfung und nennt es „freiwillig“, weil du keinen sichtbaren Widerstand leisten kannst. Würdest du das als gerecht empfinden?
Die vegane Lebensweise basiert nicht auf Ernährung allein, sondern auf einem ethischen Prinzip. Krank werden Menschen nicht durch den Verzicht auf tierische Produkte, sondern durch fehlende Information oder falsche Umsetzung. Unser Körper braucht keine Tierprodukte was er braucht, sind Nährstoffe. Diese sind alle durch pflanzliche Quellen und Nahrungsergänzungen wie Vitamin B12 (das auch Fleischessern oft künstlich zugesetzt wird) problemlos erhältlich. Wenn jemand sagt, er sei durch vegane Ernährung krank geworden, liegt das meistens daran, dass er oder sie sich nicht richtig informiert hat oder dass die Person von Anfang an nicht die ethische Grundlage von Veganismus verstanden hat, sondern es wie eine kurzfristige Diät betrachtet hat.
Das ist ein typischer Versuch, Verantwortung abzuwälzen. Die Realität ist, dass jeder Kauf Akt in diesem System ein politisches Statement ist. Wenn du Produkte aus Tierausbeutung finanzierst, signalisierst du, dass du das unterstützt. Wenn du sie verweigerst, entziehst du dem System die Grundlage: Geld und Nachfrage. Natürlich löst ein einzelner Mensch nicht alle Probleme, aber sozialer Wandel geschieht nie ohne Einzelne, die den ersten Schritt gehen. Veganismus zeigt: *Ich lehne dieses Unrecht ab, und ich weigere mich, daran teilzuhaben. Wenn jeder sagen würde, „Ich allein kann nichts ändern“, würde sich nie etwas bewegen. Aber schau dir andere Bewegungen an etwa gegen Sklaverei oder für Frauenrechte. Sie begannen auch mit Einzelnen, die nicht mehr wegschauen wollten.
Niemand „zwingt“ dich, vegan zu leben aber Tiere werden durch deine Wahl gezwungen, in Käfigen zu leben, getötet zu werden und ihr ganzes Dasein als Ware zu verbringen. Der Gedanke, dass „jeder tun sollte, was er für richtig hält“, klingt nett, ignoriert aber, dass die Tiere keine Wahl haben. Wenn du die Macht hast, etwas zu ändern warum tust du es nicht?
Einzuräumen, dass der Veganismus im Graubereich logisch an seine Grenzen kommt, ist erstmals noch kein interessanter Einwand. Denn: Das tut unsere Alltagsmoral gegenüber Tieren in einem erheblich größeren Ausmaß. Er ist bereits ein gewaltiger Fortschritt. Zu sagen, dass man seinen Blödsinn beibehalte, weil der Veganismus Fragen offen lässt, ist kindisch. Es ist eine verfehlte Strategie, nach Lücken zu suchen, um den Veganismus zu verwerfen, wenn die eigene Position die erheblich größeren Lücken aufweist. Ich kann das Schlechtere nicht verteidigen, indem ich darauf hinweise, dass das Bessere nicht perfekt ist.
1. Sofortige Einstellung sämtlicher Rassenzuchten mit bekannten Defekten.
2. Strafe für Zuchten, wenn die Tierheime nicht einen bestimmten Auslastungsgrenze unterschreiten. Kleinanzeigenaufkommen ist ebenso zu erfassen.
3. Sofortiges Zuchtverbot für alle Tiere, deren Ernährung zwingend die Ausbeutung anderer Tiere erfordert.
4. Es stellt sich noch die Frage, ob Tierarztbesuche in bestimmten Abständen, wo sinnvoll, verbindlich sein sollten. Zumindest bei
5. Es muss daran gearbeitet werden, Forschungsgelder zu gewinnen, um das weitere Verfahren zu ermitteln. Das ist eine Zukunftsvision, mehr erst mal nicht. Aktuell daher: Adopt, don't shop. Wer aktuell vermehrt, handelt unethisch.
Die Behauptung, dass der Verzehr von tierischen Produkten „notwendig“ sei, um Muskeln aufzubauen, ist ein typisches Beispiel für eine Rechtfertigung, die darauf basiert, Tiere als bloße Ressourcen zu betrachten. Deine Argumentation geht von einem Weltbild aus, das tierisches Leben systematisch entwertet und es auf ein Mittel zum menschlichen Zweck reduziert. Veganismus hingegen fordert die Befreiung aller Tiere von der Vorstellung, dass sie dazu da sind, menschlichen Zwecken zu dienen, und stellt unsere tief verwurzelte Annahme infrage, dass Tiere als Werkzeuge für unsere Ziele da sind. Zum Argument der Proteinqualität und Bioverfügbarkeit: Die biologische Wertigkeit und der Aminosäuregehalt sind nicht das Problem, sondern das Prinzip der Ausbeutung. Selbst wenn tierisches Eiweiß aufgrund seines Profils oder seiner „Effizienz“ attraktiver erscheinen mag, legitimiert das nicht den Eingriff in das Leben eines anderen Wesens. Pflanzenbasierte Proteinquellen wie Soja, Erbsen und Lupinen bieten ebenfalls alle essenziellen Aminosäuren, und die Wissenschaft bestätigt längst, dass Menschen, die sich vegan ernähren, gesunde, leistungsfähige Muskeln entwickeln können ohne Tierprodukte und ohne die ethische Last der Ausbeutung. Nährstoffe wie Kreatin, Vitamin B12 oder Omega-3-Fettsäuren, die in tierischen Produkten enthalten sind, dienen ebenfalls nur als vorgeschobenes Argument, um die Tiernutzung zu rechtfertigen. All diese Nährstoffe sind auch ohne die Verwendung von Tierprodukten zugänglich aus pflanzlichen Quellen, Algen und Nahrungsergänzungsmitteln. Jedes Argument, das sich auf "Nährstoffdichte" stützt, ignoriert, dass der Hauptgrund für den Veganismus kein Nährstoffvergleich, sondern das grundlegende Prinzip der Tierbefreiung ist. Leslie Cross, einer der Vordenker des Veganismus, betont, dass Veganismus darauf abzielt, „die Ausbeutung der Tiere durch den Menschen zu beenden“ und dass diese Forderung „einen neuen Maßstab der Freiheit setzt, der die Beziehung zwischen Mensch und Tier grundlegend verändert“. Auch die Idee, dass „natürliches“ Cholesterin und tierische Fette durch ihre Rolle bei der Testosteronproduktion den Muskelaufbau fördern sollen, ist überholt und basiert auf falschen Annahmen. Dass Testosteron über tierische Fette "optimiert" werden muss, ist ein Mythos, der gern herangezogen wird, um die Nutzung von Tierprodukten zu rechtfertigen ganz ohne wissenschaftliche Grundlage. Selbst wenn dem so wäre: Wer gibt uns das Recht, für persönliche Vorteile, wie die Optimierung eines Hormons, das Leben eines anderen Wesens zu nehmen oder seine Freiheit zu beschränken? Veganismus zielt darauf ab, das Prinzip der Liebe und Freiheit zu leben, das die Ausbeutung des Schwächeren ausschließt. Letztlich hängt das Argument nicht an der Nährstoffverfügbarkeit, sondern an der moralischen Entscheidung, die du triffst: Siehst du Tiere als fühlende Wesen an, die ein Recht auf Freiheit und Selbstbestimmung haben, oder siehst du sie als Mittel zum Zweck, um deine Muskelziele zu erreichen? Solange du Tiere als Ressource betrachtest, trägst du dazu bei, dass sie weiter versklavt und getötet werden. Wenn wir wirklich an Freiheit glauben und ethische Werte vertreten, wie können wir dann ihre Freiheit absichtlich und eigennützig ignorieren?
1. „Reiten ist eine Partnerschaft“ Reiten ist keine gleichberechtigte Partnerschaft, weil das Pferd keine Wahl hat. Eine echte Partnerschaft setzt voraus, dass beide Seiten freiwillig teilnehmen und jederzeit ablehnen können. Pferde werden jedoch durch Training, Zügel, Sporen, Gebisse und andere Mittel dazu gebracht, den Wünschen des Menschen zu folgen. Würde das Pferd tatsächlich entscheiden können, würde es sich kaum freiwillig satteln und reiten lassen.
2. „Pferde brauchen Beschäftigung und Bewegung“ Pferde brauchen Bewegung, aber in ihrer eigenen Art und Weise durch natürliches Laufen, Spielen und Sozialverhalten innerhalb einer Herde. Reiten zwingt sie, in unnatürlichen Haltungen zu laufen und Bewegungsabläufe auszuführen, die ihrer Gesundheit langfristig schaden. Wahre Fürsorge bedeutet, Pferden eine artgerechte Umgebung zu bieten, anstatt sie für menschliche Bedürfnisse zu benutzen.
3. „Mein Pferd wird nicht gezwungen, es kommt von selbst“ Pferde lernen durch Konditionierung, dass sie keine Wahl haben. Wenn ein Pferd scheinbar freiwillig zum Reiter kommt, ist das oft eine Folge von Training, Fütterungskonditionierung oder sozialer Prägung. Selbst gezüchtete Pferde, die nie eine andere Lebensrealität kennengelernt haben, haben keine echte Wahlfreiheit.
4. „Gute Reiter schaden ihrem Pferd nicht“ Auch die sanfteste Nutzung eines Lebewesens bleibt eine Form der Ausbeutung. Die Frage ist nicht, ob es „sanft“ oder „weniger schlimm“ ist, sondern ob es moralisch vertretbar ist, ein Tier überhaupt für menschliche Zwecke zu benutzen. Die besten Bedingungen ändern nichts an der Tatsache, dass Reiten das Pferd in seinen natürlichen Bedürfnissen und seiner Autonomie einschränkt.
5. „Reiten stärkt die Muskulatur und hilft der Gesundheit“ Pferde sind von Natur aus beweglich und kräftig sie brauchen keine Menschen auf ihrem Rücken, um gesund zu sein. Tatsächlich zeigen zahlreiche Studien, dass Reiten Rückenprobleme, Gelenkverschleiß und Verspannungen verursacht. Natürliche Bewegung in einer artgerechten Umgebung ist der beste Weg für ein gesundes Pferd.
6. „Pferde arbeiten in der Natur auch mit Menschen zusammen“ Das ist eine Fehlinterpretation. Pferde lassen sich aufgrund von domestikationsbedingtem Verhalten und Training „führen“. In der Natur würden sie eher fliehen oder sich nicht unterordnen. Ihre Kooperationsbereitschaft ist nicht angeborene „Arbeit“, sondern eine Folge von Zucht, Dressur und erlerntem Verhalten.
7. „Gnus und Zebras lassen sich auch reiten, also ist es natürlich“ Gnus und Zebras werden nicht freiwillig geritten der Mensch hat über Generationen Pferde so gezüchtet und trainiert, dass sie es dulden. Zebras, die nicht domestiziert sind, wehren sich meist massiv gegen das Reiten. Die Tatsache, dass es physisch möglich ist, bedeutet nicht, dass es moralisch vertretbar ist. Menschen könnten auch Affen oder Elefanten reiten, aber das macht es nicht richtig.
8. Das Kernproblem: Pferde werden als Mittel zum Zweck betrachtet Alle Argumente für das Reiten basieren auf dem Gedanken, dass das Pferd für menschliche Bedürfnisse existiert. Doch Pferde haben ihr eigenes Leben, das ihnen gehört. Sie sind keine Sportgeräte, keine Therapiehilfen, keine „Freunde“, die sich unterordnen müssen. Wahrer Respekt bedeutet, sie nicht für unsere Zwecke zu nutzen, sondern ihnen ein freies, artgerechtes Leben zu ermöglichen.
In der Regel haben wir mit Mücken und Zecken zu tun, wenn sie uns anzapfen wollen. In solchen Fällen handelt es sich um einen Notwehr-, um einen Abwehr- bzw. Verteidigungskontext. Was gilt hier im Humanbereich? Notwehr ist gestattet, aber sie hat verhältnismäßig zu sein. Das heißt: Es ist das mildeste Mittel zu wählen, das die Abwehr noch ausreichend sicher ermöglicht.
1. Es sind Unfälle. Es passiert also nicht intentional. (Anbau- und Ernteopfer, Transport etc.)
2. Es ist eine Form von Notwehr. Zum Schutz unserer Lebensgrundlage, zum Schutz vor Krankheiten. Es passiert intentional, aber nicht, weil man will, sondern muss. (Ernteschutz, Lebensmittelsicherheit.)
3. Es passiert intentional, aber wir sind dagegen und können aktuell nichts dagegen unternehmen. (Bejagung, obwohl Alternativen möglich wären.)